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彼是莫得其偶谓之道枢
更新时间: 2019-08-06   浏览次数:次  

  庄子看到具体事物的不同只具有相对的性质,必定了变化过程的绝对性、性和具体事物存正在的相对性、临时性,包含着合理的内容,但他以变化过程的无限性否认无限事物的一切差别,则是一种相对从义。

  《庄子·齐物论》关于事物相对性的命题。庄子以“道”为无限的生成过程,同这无限的过程比拟,任何无限的存正在都没有绝对的优越性。大小、、、、美丑、、成毁等等的区别,都只存正在于无限之中,对于无限的“道”来讲,不存正在这些不同。《庄于·秋水》篇说:”以道不雅之,物无;以物不雅之,自贵而相贱;以俗不雅之,不正在己。”从“道”的角度看,都无所谓。由于“以差不雅之,因其所大而大之,则莫不大;因其所小而小之,则莫不小。”“以功不雅之,因其所有而有之,则莫不有;因其所无而无之,则莫不有;因其所无而无之,则莫不无。”“以趣不雅之,因其所然而然之,则莫否则;因其所非而非之,则莫不非。”(《庄子·秋水》)某些事物的分,就意味着另一些事物的合。某些事物的成,就意味着另一些事物毁。,对人来说是美,对鱼和鸟来说,就是一种。潮湿的处所对人来讲是恶劣的,对泥鳅讲则是最适宜。的不同,只是因为事物各自从本人的角度出发,“自是而非彼”、“自贵而相贱”才构成,是“道”被“成心 ”所的成果。就“道”而言,不存正在对立。这是“道”的环节所正在,“彼是莫得其偶,谓之道枢。”“是”,此。“偶”,。“枢”,环节、核心。“彼是莫得其偶”,言相互不相对立。庄子说:“枢始得其环中,以应无限。是亦一无限,非亦一无限也。”(《庄子·齐物论》)只要符全“道枢”,才能没有对立,居以变化的圆环之中,以应无限的变化。是亦为一无限变化,非亦为一无限变化,得其环中,就不会随这些变化而动。《齐物论》讲:“和之以而休乎天钧,是之谓两行。”“钧”,陶人制圆器所用之转轮。“枢”,为钧之核心。“休乎天钧”,即不随的转轮扭转,这就叫“两行”。“两行”即无是无非。

 

 
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